La subcultura gótica es un movimiento subcultural (o cultura underground) existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de 1970 y mediados de 1980, dentro de la escena del rock gótico (una derivación del post-punk). Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, el cine de terror y, en menor medida, de la cultura BDSM.
Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos tienen en común la tendencia hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro o pintalabios negro o rojo.
Origen y desarrollo
A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el Reino Unido catalogadas como «góticas». Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como «góticos» y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno «Batcave» en Soho (Londres), en julio de 1982, proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes de este movimiento. En Gran Bretaña, el término «batcaver» se convertiría con el paso del tiempo en un término para definir a los primeros góticos.
El gótico después del post-punk
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética «victoriana» tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.
Terminología en la subcultura
En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas,
emergieron o se hicieron más populares, siendo algunas relacionadas con
el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se
debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las
tribus urbanas, más que por los géneros musicales de las bandas
asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo,
el uso del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla
popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no tenían los
mismos gustos musicales, ni la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga propia que algunos góticos utilizan para
etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento gótico.
Entre los que se incluyen: Dark, Darkie, Darketo, (principalmente en México, países sudamericanos e Italia), Mallgoths o NeoGoth en Estados Unidos, Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths (pequeños góticos) o baby bats
(murciélagos bebés) son a veces usados por los góticos angloparlantes
de mayor edad para describir a las nuevas generaciones de jóvenes
góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El
predominio de información basada en el lenguaje utilizado en Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos mayores varía.
Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras
que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios
términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su
existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos y
redefinir la idea de gótico según su propia imagen, aún dentro de la
original subcultura, haciendo más difícil de precisar la frontera de
esta misma.
Música gótica
Las bandas que comenzaron el movimiento del rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años 90 vieron un crecimiento aún más grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches «góticas/industriales». La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como «Música Etérea (Ethereal)» un subgénero de la Darkwave.
A mediados de los 90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el gothic rock, el deathrock, la música industrial, EBM, ambient, música experimental, synthpop, shoegazing, punk rock y el glam rock
de la década de 1970 (no confundir con la posterior música glam). Esta
variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de
todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los
pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la
subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM,
Electronic Body Music) causó duras divisiones entre sus fans y los que
estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del rock gótico.
Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.
En años más recientes han visto un resurgir el sonido del punk positivo («positive punk») y el death rock. Bandas con un sonido gótico más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld. A su vez el Drop Dead Festival ha generado muchos fans en todo el mundo.
Influencias del siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en
numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin
embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose
en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano,
en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón
gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos
particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi.
Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una
especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso.
Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead
(lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura
gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron
en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso
estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables
influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir
y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine,
el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara
ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer
nombre (Theda) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella
estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo
cual en última instancia influenció a la cultura gótica [cita requerida].
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock
adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y
utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de
inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios
propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de
terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue
frecuente como decoración en el club gótico «The Batcave». Tales
referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una
parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros
de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado,
los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en
elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y
el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En 1993, Whitby
se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival
gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue
cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice.
Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la
eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica
sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras
muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano
dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese período
siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.
Ideología gótica
Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios
motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes
en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de
la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico.
Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología
gótica es de naturaleza «apolítica».
Mientras que el desafío a las normas sociales era un asunto muy
arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. A
diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no pronuncia un mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo,
aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología
gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos
culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas
claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura
existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos góticos
pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente
desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social;
pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la
identidad del grupo, aunque parcialmente les pueda parecer relevante el
factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía
cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como
una cuestión de conciencia personal y, al contrario del movimiento punk,
hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en
el hecho de que la subcultura aún sigue existiendo, después de que otros
movimientos de los años 80 como los «New Romantics» han desaparecido.
Elementos religiosos
Mientras que no hay una conexión religiosa en común que vincule con
la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos religiosos
han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte
visual. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y
abarca expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto
decorativo.
Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas.
Sin embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene
tendencias satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una
gran diversidad de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas.
Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las
limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y
adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo, el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.
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